El derecho a ser infeliz

Sobre las políticas de control del comportamiento humano y la psicotropificación de la sociedad

En el controvertido libro The Happiness Industry: How the Government and Big Business Sold Us Wellbeing, (*32) William Davies expone cómo la felicidad ha pasado de ser un estado de bienestar a una nueva forma de hacer dinero para el capitalismo contemporáneo. El aumento exponencial del uso de fármacos y antipsicóticos para la cura de malestares de todo tipo —depresión, ansiedad, etc.— pone de manifiesto este cambio radical sin precedentes en la medicación psi- coanalítica. Han incrementado los fármacos recetados para distintos tipos de depresiones, o las terapias para evitar determinados estados de ánimo que no se aceptan socialmente, como la tristeza, la melancolía, el decaimiento, la rabia, el hastío, la cólera, la histeria o la desazón.

El creciente recurso a los medicamentos deja claro que el aumento de los problemas de salud mental no se puede pensar en términos estrictamente médicos, sino que necesita comprenderse en su contexto sociopolítico. Paul B. Preciado afirma que «la píldora es un laboratorio estatal miniaturizado instalado en el cuerpo de cada consumidora. En la era farmacopornográfica, el cuerpo se traga el poder» (*33). En la práctica, la felicidad es un producto de consumo como otro cualquiera, y nuestras emociones, la nueva religión del siglo xxI.

Aunque la medicación obviamente estabiliza la conducta y las emociones, elimina en el paciente algo tan humano como la autorreflexión, el reconocimiento, el duelo, la capacidad de regular independientemente las emociones y la libertad de sobreponerse —o no— a estas. Además de otras esferas y entornos utilizados po- líticamente para controlar dicho comportamiento —la formación, la legislación, la esfera pública, la arquitectura o las pautas de comportamiento—, la psicotropificación actúa como un potente programa de control social amparado por la ciencia. Pero, ¿qué podemos hacer para mantener nuestro derecho a ser diferentes, excéntricos, a no trabajar, a no ser productivos, a estar tristes, obsesionados, a no concentrarnos, a no ofrecer excelentes resultados, a no ganar dinero, a no contribuir en la sociedad, a hablar sin sentido, a oír voces, a tener visiones, a tener pesadillas... a no ser felices?

¿Cómo podemos pensar en la construcción y reconstrucción de posibles modelos de la conciencia humana en contra de este fenómeno? ¿Podemos imaginar dinámicas emancipadoras del comportamiento que desafíen las estructuras de control? ¿Cómo generar espacios de infección afectiva a través de prácticas grupales? ¿Cómo poner en diálogo los lenguajes artísticos, el psicoanálisis y las ciencias sociales? ¿Cómo emancipar la imagen de pensamiento normalizada por el aparato politicoracional? ¿Pueden las prácticas colectivas de conversación, reconstrucción o ensayo representar un ejercicio de resistencia?

Afectados por todas estas cuestiones, quisimos trabajar sobre las políticas de control del comportamiento humano —tema curatorial 2016-2017— invitando a nuestro programa de residencia de primavera a los artistas Valentina Desideri y Warren Neidich y a la curadora Florencia Portocarrero, quienes fueron rea- lizando y materializando sus procesos de análisis e investigación a través de distintos formatos a lo largo de los tres meses. El programa curatorial tuvo un momento cúspide en mayo 2016 con el evento «El derecho a ser infeliz. Sobre las políticas de control del comportamiento humano y la psicotropificación de la sociedad» (*34), que incluyó películas, performances, instalaciones, prácticas y conversaciones de los invitados en diálogo con el público. Durante dos días, en que participaron, además de los residentes citados, otros practitioners y «profesionales del cuidado», como los psicoanalistas Montserrat Rodriguez Garzo y Josep Rafanell i Orra, la documentalista i cineasta Virginia García del Pino, los artistas Silvia Maglioni & Graeme Thomson y Dora García, los curadores Bárbara Rodríguez Muñoz, Mathilde Villeneuve, Alexandra Baudelot y Carles Guerra, se fue generando un espacio de reflexión, enunciación y ensayo compartido para repensar el malestar como energía de transformación social. (*35)